Mu


Due sopracciglia in disordine
una piccola cicatrice d'infanzia.

La linea dell'orizzonte sulla sabbia
e quattro gocce di tè verde.

Così si scrive il vuoto su carta.

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venerdì 17 aprile 2009

Koan apocrifi: Caso XIII


Un monaco domandò a Ma-tsu: – L’ignorante e il Buddha sono uguali. Cosa vuol dire ciò?
Ma-tsu rispose: – Entrambi sanno di non esserlo.


Poesia


Quando il Buddha aprì la porta del Dharma
nessuno degli esseri viventi si accorse di nulla.
Solo qualche tempo dopo qualcuno si chiese
perché non l’avesse lasciata così com’era.

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sabato 28 febbraio 2009

Sui koan apocrifi


In questi giorni, rileggendo i koan apocrifi, mi sono accorto di quanto sia importante il dialogo invisibile che si instaura tra le due parti del koan, il caso vero e proprio e la poesia seguente, in quanto esse si parlano da posizioni e momenti diversi rispetto all'esperienza decisiva dell'illuminazione. La prima fa infatti principalmente suo il punto di vista dell'allievo che è ancora alla ricerca, che pone le domande al maestro, e ancora non afferra l'inafferrabile, trovandosi al di qua dell'illuminazione; la seconda, invece, riflette il punto di vista del monaco che ha compilato la raccolta dei koan e che, dopo anni di intenso lavoro interiore, si trova ora al di là di essa. Così, come fossero essi stessi un allievo e il suo maestro, o, ancora meglio, come fosse lo stesso monaco a rivolgersi al sè stesso del passato, il caso e la poesia si mettono in comunicazione diretta, attraverso quel bianco di pagina che li separa. Cosa si dicono? Nulla naturalmente: il messaggio è vuoto. A contare è il contatto, l'essenza stessa della comunicazione.


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domenica 22 febbraio 2009

Koan apocrifi: Caso XII


Due monaci nel loro cammino si trovarono davanti un fiume. Poiché uno esitava, l'altro disse: - Avanti! È la stessa acqua di ieri!


Poesia


Un monaco si ferma prima del fiume
e la corrente lo trascina fino a valle.
L'altro si immerge fino al sopracciglio
bagnandosi una volta soltanto.
Davanti a una tazza di tè,
io non sono lo stesso di ieri.


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giovedì 1 gennaio 2009

Koan apocrifi: Caso IX


Un monaco chiese a Chao-chou: - Cos'è il Buddha?
Chao-chou rispose: - È un ciuccio per bambini.


Poesia


Come certi bambini
accettiamo subito l'inganno del senso.
Sputarlo da soli non è difficile:
solo noi possiamo rassegnarci
a una bocca libera.

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domenica 2 novembre 2008

Koan apocrifi: Caso VIII


Un monaco domandò a Lin-chi il patriarca: – Le scritture tramandano che, raggiunta l’illuminazione e spezzata la catena delle dodici cause, il Buddha Śākyamuni decise di non entrare subito nel nirvana, perché, mosso da grande compassione, voleva che anche tutti gli altri esseri viventi partecipassero di quella condizione.
– Tu dici del bodhisattva.
– Dopo che si è liberato, come può il bodhisattva liberare gli altri?
– Egli li ignora.
– Perché egli non può rivelare loro la Via?
– Liberando se stesso egli ha già fatto tutto ciò che poteva.
– Allora è impossibile aiutare gli altri nella Via.
– Ah, sei proprio un irriconoscente!


Poesia


Ben sei irriconoscente
se non ringrazi dovutamente
chi ti libera da se stesso.
Basta un anello a spezzare
l’intera catena delle dodici cause
se tu non ti avvolgi nei resti.
Ma neanche l’irriconoscenza
generebbe alcuna reazione
né karma in colui che è libero.

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domenica 28 settembre 2008

Koan apocrifi: Caso VII


Due monaci lavoravano in silenzio zappando il terreno dietro il monastero. Dopo un po’ uno dei due esclamò: – Buddha è proprio qui!
L’altro disse: – Guarda un po’ dove lavori, stai zappando terra già dissodata!
Il primo monaco ebbe un’importante intuizione.


Poesia


Se zappi la terra, Buddha è con te.
Se non zappi la terra, Buddha è con te.
Se zappi la terra già dissodata, zappa con più forza:
Buddha non si è mai mosso!

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venerdì 15 agosto 2008

Koan apocrifi: Caso VI


Quando il nuovo allievo Hsing-hua giunse al monastero di Lin-chi e fu ricevuto dal maestro, a questi domandò subito: – Maestro, qual è la differenza fra illuminato e non illuminato?
– Chi?
– Illuminato e non illuminato.
– E tu chi sei?
– Il mio nome è Hsing-hua.
– Il mio Lin-chi.
Hsing-hua esitava, quindi chiese di nuovo: – Maestro, qual è la differenza fra illuminato e non illuminato?
– Hsing-hua!
– Sì, maestro!
– Ecco. Prova a ripeterlo adesso.
Ma il nuovo allievo esitava ancora, allora Lin-chi gli saltò addosso e puntandogli l’indice davanti disse: – Oh insomma, gli occhi sono due: tu quante dita vedi?
Un brivido percorse la schiena di Hsing-hua.


Poesia


La pioggia scende schermando
un difetto di trasmissione:
la finestra asciutta
gli occhi bagnati.
È caduta una goccia
di pioggia su un ciglio.
Riesci a vederla?
Uno tre sette centosette occhi
un occhio per ogni goccia di pioggia.

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martedì 8 luglio 2008

Koan apocrifi: Caso V


Un monaco domandò a Fa-yen: – Qual è il significato della venuta di Bodhidharma dall’occidente?
Fa-yen rispose: – L’ombra d’elefante sul terreno, è sottile quanto quella di farfalla.


Poesia


Quanto è sottile la Via!
Anche una piccola sogliola
alza la marea sugli scogli
pochi centimetri al diaframma dell’oceano.

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domenica 18 maggio 2008

Koan apocrifi: Caso IV


Un monaco domandò a Chao-chou: – L’ignorante e Buddha sono uguali. Cosa vuol dire ciò?
Chao-chou rispose: – Entrambi sanno di non esserlo.


Poesia


Una pietra sul punto di cadere
e una pietra già caduta
non conoscono la loro differenza.
Prendi al volo la pietra
che ti ha colpito in testa.

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sabato 15 marzo 2008

Koan apocrifi: Caso III


Mentre il maestro Nan-ch'üan e il suo primo allievo Chao-chou passeggiavano per i monti Huang-shan, il primo allievo disse: - Maestro, quegli alberi crescono perfettamente dritti anche su un terreno scosceso come quello a valle. Come fanno a sapere la direzione giusta?
Nan-ch'üan rispose: - Non esiste un'altra possibilità.


Poesia


Terreni storti, alberi dritti:
nessun'altra possibilità.
Terreni dritti, alberi storti:
l'esistenza ignora la propria direzione.

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venerdì 15 febbraio 2008

Koan apocrifi: Caso II


Un monaco domandò a Yün-men: - Qual è la verità ultima del Buddhismo?
Yün-men rispose: - Non posso dirti la verità senza mentirti.


Poesia


Ora che hai ascoltato il patriarca
dimmi se ha mentito oppure no.
Se lo affermi tradisci il patriarca
se lo neghi ne ignori la lezione.
Allora dimmi: ha mentito oppure no?

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lunedì 28 gennaio 2008

Koan apocrifi


I koan apocrifi che da ieri sono cominciati ad apparire sul blog, costituiscono insieme agli haiku barbari un’altra parte del progetto «apocrifia zen» a cui sto lavorando attualmente. Spiegherò meglio di cosa si tratta nel prossimo post, qui invece spenderò brevemente qualche parola su questi koan apocrifi.


Nella tradizione zen il termine koan indica un particolare problema, attraverso il cui studio e lunga meditazione è possibile raggiungere l’illuminazione. In pratica, si tratta di un aneddoto, di una lezione, spesso di un breve dialogo tra maestro e allievo; esso si presenta come un enigma inesplicabile, che non risponde alle categorie logiche, alla consequenzialità o al principio di non-contraddizione, in quanto la verità dello zen si può intuire, afferrare, solo al di là - o forse dovrebbe dirsi meglio al di qua - delle categorie dell'intelletto.
Le raccolte di questi ‘casi’ furono compilate da maestri e studiosi del buddhismo ch’an (l’antenato cinese dello zen), i quali erano soliti aggiungervi in coda alcuni versi (assolutamente non lirici) e a volte persino un commento al caso, non di rado ancora più oscuro del caso stesso. Rispetto a questa forma, ho mantenuto la presenza della poesia a seguito del koan, rinunciando invece ad apporvi anche il commento, non solo per ragioni di leggerezza.

Ora, prima di dimenticare tutto quello che avete letto sopra, ricordate che il koan può aiutare solo chi coltiva fino alla fine il «grande dubbio» da esso provocato.

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domenica 27 gennaio 2008

Koan apocrifi: Caso I


Due monaci raccolgono un fiore e lo offrono al Buddha.
Il primo dice: - È bello.
Il secondo dice: - Sta morendo.


Poesia


Senza vedere i volti dei due monaci
dimmi ora se sorridono oppure no.
Davanti allo splendore, di fronte alla morte
come si resta inermi?

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